附錄十一、荀子性惡篇

 附錄十一、荀子性惡篇

下文全摘自《荀子》；作者荀況；譯注蔣南華、羅書勤、楊寒清；台灣古籍出版有限公司；2007。

導讀 ：本篇是針對孟子的「性善說」而寫的。文章系統地闡述了「性惡論」的基本觀點。荀子首先肯定 ：「人之性惡，其善者偽也。」然後用人的生理、物質上的種種慾望來証明「人之性惡」，批駁孟子的「性善」与「天賦道德」等觀點。

荀況在分析「性惡」的種種表現之後，還提出了區分善惡的標準，以及善所產生的原理，即「凡人之性者，堯禹之與桀跖 ....... 小人之與君子，其性一也 ....... 凡貴為堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。」意思是說，堯禹與桀跖先天的本性都是一樣的，堯禹之的以能夠成為聖人，完全在於後天的努力。因此，荀況認為「途之人可以為禹」，也因此他鼓勵告誡人們「必求師而事之，擇友而友之。」

在這篇文章中，荀況再三強調了人們後天努力的重要性，強調了教育與環境的影響對人們道德觀念形成的作用。這正是「性惡論」的積極意義之所在。

文言 ：人之性惡，其善者，偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則，從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也。

譯文 ：人的本性是惡的，那些善的表現，是人們後天的作為。現在人的本性，是生下來就是貪利的，順著這種本性，爭奪就會發生而謙讓就會喪失；人生下來就有嫉妒憎惡的本性，順著這種本性，傷害忠良的人就會出現而忠誠信實就會喪失；人生下來就有耳目的欲望，就有對美聲美色的喜愛，順著這種天性，淫亂就會產生而禮義秩序就會喪失。既然如此，放縱人的本性，順著人的情性，必然引出爭奪的事，違背人應遵守的等級名分，而與擾亂社會秩序的現象相吻合，最終導致暴亂。所以了必定要有君師法制的教化，禮義的引導，然後才會出現謙讓與禮義秩序相吻合，最終達到社會安定。由此看來，那麼人的本性是惡的，這是很明顯的，「善」，是人們後天的作為。

文言 : 故，枸木必將待櫽栝烝矯然後直，鈍金了必將待礱厲然後利。今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏儉而不正，無禮義，則悖亂而不治。古者，聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾代人之情性而導之也，使皆出於治，合於道者也。今之人化師法，積文學，道禮義者，為君子；縱性情，安恣睢，而為禮義者，為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也。

譯文 ：所以，彎曲的木頭必須依賴櫽栝和加熱矯正才能變直，不鋒利的刀劍，必須依靠磨礪才能鋒利。現在之們惡的天性，必須依賴君師與法制才能矯正，得到禮義才能治理。現在人們沒有君師與法制的教化，就偏邪而不端正；沒有禮義，就違背秩序而得不到治理。古代，聖明的君王正是因為人的本性是惡的，認為人們偏邪不端正，違背秩序而得不到治禮，所以，他為此而提倡禮義，創立法度，用來矯正、整頓人們的情性，使人們的情性端正，用來馴服教化人們的情性，使人們的情性得到引導，使人們都受到治理，從而符合於「道」。現在的人們受到君師法制的教化，積累了學術文化知識，實行了禮義的，是君子；放縱性情，任意胡作非為而違背禮義的，是小人。由此看來，那麼人的本性是惡斥子，這是很明顯的，「善」，是人們後天的作為。

文言 : 孟子曰 ： 「人之學者，其性善。」曰 ：是不然，是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事；禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽，是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽，夫可以見之明不離目，可以聽之聰而不離耳，目明而耳聰，不可學，明矣。

譯文 ：孟子說 ：「人們之所以能學習，是因為他的本性善。」回答說，這種說法是不對的。這是尚未知道人的本性，而且沒有弄清楚人的本性與後天作為的區別的說法。一般說來，本性是自然生成的，既不能學到，也不能通過做去得到；禮義，是由聖人制定的，人們可以通過學習獲得而能夠做到，通過人為而努力做成的。不能通過學習得到，不能通過做得到，而是自然生成的，就叫做本性；可以通過學習而能夠做到，通過人為而努力做成的，即屬於人的努力的，叫做後天的作為，這就是本性與人為的區別。現在人的本性，眼睛可以看，耳朵可以聽，可以看東西的「明」是離不開眼晴的，可以聽聲音的「聰」是離不開耳朵的，眼明耳聰，是不能通過學習得到的，這是很明顯的。

文言 ：孟子曰 ：「今人之性善，將皆失喪其性，故也。」曰 ：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。

所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。

譯文 ：孟子說 ：「現在人的本性是善的，只是因為喪失了本性，所以才惡的。」回答說，這樣說就錯了。現在人們的本性，生下來就離開了它的素質，離開了它的材料，當然必定會喪失。由此看來，那麼人的本性是惡的，這是明顯的。

所謂本性善，應該是離不開它的素質就是美的，不離開它的自然材料就是好的。素質材料與美，心意與美，應該像可以看東西的「明」不離開眼晴，可以聽聲音的「聰」不離開耳朵一樣，所以說「眼明」而「耳聰」。

譯文 ：今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人飢，見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也，然而，孝子之道，禮義之文理也。故順情性，則不辭讓矣；辭讓，則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也。

譯文 ：現在人們的本性是 ：飢餓了要想吃飽，冷了要想溫暖，疲勞了要想休息，這是人的情性。現在有人餓了，但見到長者在卻不敢搶先去吃；那是因為要有所謙讓；有人疲勞了但不敢要求休息，那是因為要代勞。做兒子的謙讓父親，做弟弟的謙讓兄長，做兒子的為父親代勞，做弟弟的為兄長代勞，這兩種行為都是違反本性而背離情欲的，但這正是孝子的做人的道理，是禮義的秩序。所以，順從人的情欲本性，那是不會謙讓的；謙讓，就違背了人的情欲本性。由此看來，那麼人的本性是惡的，這是明顯的，那些「善」，是人們後天的作為。

文言 ：問者曰 ：「人之性惡，則禮義惡王？」應之曰 ：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故，陶人埏埴而為器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。故工人斵木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫，目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。感而自然，不待事而後生之者也。

譯文 ：有人問道 ：「人的本性惡，那麼禮義又從哪裡產生呢？」回答說 ：禮義，都是產生於聖人的作為，並非原來產生於人的本性。所以，製陶器的工人揉捏粘土製成陶器，那麼，陶器就是產生於製陶工人的作為，並非本來產生於製陶工人的本性。所以木工砍削木材做成器物那麼木器就產生於木工的作為，並非本來產生於木工的本性。聖人積累思索的成果，熟習人們的為，因而創立了禮義而制定了法度，那麼禮義法度，是產生於聖人的作多，而非本來產生於人的本性。至於眼晴喜歡美色，耳朵喜歡美聲，嘴巴喜歡美味，心喜歡財利，身體喜歡安逸，都是產生於人的情欲本性。一有接觸就自然如此的，不依賴去做才產生的。

文言 ：夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽，是性偽之所生，其不同之徵也。故，聖人化性而起偽，偽起於性而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故，聖人之所以同於眾其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。

夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人乎。

譯文 ： 那些經過接觸還是不能自然如此的，必須依賴去做才能如此的，叫做產生於人的作為，這就是本性與人的後天作為所產生以及它們所不同的特徵。所以，聖人變化了本性而有了後天的作為，後天的作為有了而禮義就產生了，禮義產生了就制定法度，既然如此，禮義法度，就是聖人所創立的。所以，聖人之所以與眾人相同無別的，是本性；之所以與眾人相異而超過聖人的，是後天的作為。

貪財好利並且希望得到財，這是人的情欲本性。假如弟兄之間有資財分割，如果依順人的情欲本性，都貪利好財而且希望得到，像這樣，那麼弟兄之間也會相互爭奪。如果用禮義秩序來教化他們，像這樣，就會把財利讓給普通的人。所以，依順人的情欲本性，弟兄也會相爭，用禮義教化，就連普通人也會相讓。

文言 ：凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。

今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則，生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖，然則生而已，則悖亂在已。用此觀之，人之信惡明矣，其善者，偽也。

譯文 ：人之所以想為善，正是因為人的本性惡。那些資財單薄的向往資財豐厚，外貌醜陋的向往美貌，住房狹窄的向往寬敞，貧窮的向往富裕，低賤的向往高貴，如果本身不具備的，必然要向外追求。所必，富裕的不再向往財利，高貴的不再向往權勢，如果它本身就具備的，必定不會再向外去追求。由此看來，人們之所以想為善，正是因為本性惡。

現在人們的本性，本來就是沒有禮義，所以要努力學習求得有禮義；人的本性是不懂得禮義，所以要以真思索求得懂禮義。那麼，就本性而言，人是沒有禮義，不懂禮義的。人沒有禮義就混亂，不懂禮義就違背事理。那麼，就本性而言，人的違背禮義與混亂就在它自身。由此看來，人的本性惡，這是明顯的，善，是人們後天的作為。

文言 ：孟子曰 ：「人之性善。」曰，是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也，所謂惡者，偏險悖亂也，是善惡之分也已。今誠以人之性，固正理平治邪？則有惡用聖王？惡用禮義矣哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。

譯文 ：孟子說 ：「人的本性善。」我們說，這是不對的。天下古今所說的「善」，就是符合禮義法度，遵守社會秩序，所說的「惡」，就是偏邪險惡，違背禮義，這也就是善與惡的區別。現在真的認為人的本性本來就是符合禮義法度、遵守社會秩序的嗎？那麼又為甚麼還要聖王？為甚麼還要用禮義呢？雖然有聖王禮義，又能給符合禮義法度、遵守社會秩序增加甚麼呢？現在的情況並不是這樣，人的本性的確是惡的。所以古代聖王就認為人的本性惡，認為人偏邪險惡不正，違背事理，混亂而不遵守社會秩序，所以他為人們樹立了君王的權威來統治人們，彰明了禮義來教化人們，建立了法度來治理人們，加重刑罰來禁止人們胡作非為，使天下都達到安定，都符合「善」的要求。這就是聖王的治理與禮義的教化。

文言 ：今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也。

故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者，貴其有辨合有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰 ：「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉？

譯文 ：如今倘若嘗試著取消君主的權威，沒有禮義的教化，去掉法度的治理，不再有刑譽罰的禁令，依著這種勢頭去看天下人的相交往，如果那樣的話，強者就會傷害弱者並對弱者強取豪奪，人多的就會欺凌人少的，而且不斷地侵擾他們，天下大亂，人們相繼滅亡同歸於盡就是頃刻之間的事了。由此看來，那麼人的本性惡，這是明顯的，善，是後天的作為。

所以，善於談論古代的人，必定要有當今的事情做驗證，善於談論自然界的事的人，必定要有人類社會的事作驗證。一般的論證，重要的在於有分析綜合有驗證。這樣，坐著說的事，站起來就可以安排布置，推廣起來也可以實施。而孟子說人的本性善，沒有分析綜合，沒有驗證，坐著說了，站起來卻無法安排布置，要推廣也無法實施，豈不是大錯特錯了嗎？

文言 ：故，性善，則去聖王息禮義矣，性惡，則興聖王貴禮義矣。故櫽栝之生為枸木也，繩墨之起為不直也。立君上、明禮義，為性惡也。用此觀之，然則之之性惡明矣，其善者，偽也。

直木不待櫽栝而直者，其性直也，枸木必將待櫽栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治、合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也。

譯文 ：所以，如果本性善，就會取消聖王廢除禮義了，本性惡，才會使聖王崇尚禮義。所以櫽栝的出現是為了彎曲的木頭，繩墨的產生是為了不直的木料。設立君玉、彰明禮義，正是為了人的本性惡。由此看來，那麼人的本性惡這是明顯的，善，是後天的作為。

挺直的木材，不需要櫽栝就是苴的，這是因為它本性就是直的。彎曲的木材，必須依靠櫽栝和加熱矯正才能挺直，那是因為它本性就不直。現在人們的本性惡，必須依賴聖王的治理，禮義的教後，然後才能達到安定，符合「善」的要求。由此看來，那麼人的本性惡，這是的顯的，善、是後天的作為。

文言 ：問者曰 ：「禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。」應之曰 ：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？

凡人之性者，堯、禹之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義，然則聖人之於禮義積偽也，亦陶埏而生之也。

譯文 ：問的人說 ：「積累人的後天為達到禮義，這是人的本性，所以聖人能夠創造出禮義。」回答說 ：這種說法不對。陶器工人揉捏粘土生產出瓦，那麼用粘土製成的瓦難道就是陶器工人的本性嗎？木土砍削木材製成木器，那麼木製的器與難道就是木器工人的本性嗎？聖人對禮義，就如同陶器工人揉捏泥土製瓦一樣。那麼積累人的後天作為達到分禮義，難道是人的本性嗎？

人的本性，堯、禹和桀、跖，他們的本性是完全一樣的；君子和小人，他們的本性是完全一樣的。現在要把積累人的後天行為達到禮義當成人的本性嗎？如果這樣，又何必崇尚堯、禹，又何必尊重君子口尼？之所以崇尚堯、禹、君子，正是因為他們能改變本性，能倡導興起人的後天作為，人的後天作為一經倡導興起，就產生了禮義。那麼，聖人對積累後天作為達到禮義，也就如同陶器工人揉捏粘土製成瓦一樣。

文言 ：用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤於桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者，偽也。

天非私曾、騫、孝已而外眾人也，然而曾、騫、孝已獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義、夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？以秦人從情性，安恣睢，慢於禮義故也。豈其性異矣哉？

譯文 ：由此看來，那麼積累後天行為達到禮義，難道會是人的本性嗎？人們之所以鄙視桀、跖，小人，正是因為他們放縱自已的本性，依須自已的情欲，任意胡作非為，因而表現出貪利和爭奪。所以人的本性惡是明顯的，善，是後天的作為。

上天並不是偏愛曾參、閔子騫和孝已而排斥眾人，但是只有曾參、閔子騫和孝已注重了孝的實踐，而完全獲得了孝的名聲，這是為甚麼呢？是因為他們盡力於禮義的緣故。上天並不是偏愛齊國與魯國的人而排斥秦國的人，但是秦國人對於父子的情義，夫婦的區別，就不如齊國魯國人那樣孝道具備、恭敬有禮，這是為甚麼呢？就是因為秦國人放縱情欲本性，任意胡作非為，對禮義十分輕慢的緣故。難道他們的本性有甚麼不同嗎？

文言 ：「涂之人可以為禹。」曷謂也？曰 ：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則，仁義法正有可知可能之理。然而，涂之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使涂之人，固無可以知仁義法之質，而固無可以能仁義法正之具邪？

譯文 ：「普通的人可以成為禹。」為甚麼這樣說呢？回答說 ：禹之所以成為禹，是因為他實行了仁義法度。那麼，仁義法度就有可以讓人懂得，可以讓人做到的道理。而普通的人，都具有可以懂得仁義法度的素質，都具有可以做到仁義法度的條件，那麼他們可以成為禹也就是很明確的事了。現在要把仁義法度當成本來就無法懂得無法做到的道理嗎？那麼即使是禹也不會懂得仁義法度、不能實行仁義法度了。那就使普通的人，更是根本不具備懂得仁義法度的素質，不具備實行仁義法度的條件了嗎？那麼普通的人，在家就會不懂得父子的情義，在外就不懂得君臣的準則。

文言 ：然則，涂之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然，今涂之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知之理、可能之具，然則其可以為禹明矣。今使涂之伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。

譯文 ：但事實並非如此，現在普通的人，在家都懂得父子的情義，在外也都知道君臣的準則，那麼那種可以懂得仁義法度的素質，可以實行仁義法度的條件，就存在在普通人的身上，這是很明確的。現在讓普通的人，憑著他們可以懂得仁義法度的素質，可以實行仁義法度的條件，本著仁義法度可以讓人懂得、讓人實行的道理去做，那麼他們可以成為禹，就是很明確的了。現在讓普通的人把握實行仁義法度的方法作為學習的內容，專心一志地思考並仔細地考察，年深日久地積累善行而不休止，就可以達到「神明」的境界，就可以與天地相配合。所以，聖人，就是由人們積累仁義法度而成的。

文言 ：曰 ：「聖可積而致，然而皆不可積，何也？」曰 ：可以而不可使也。故，小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故，涂之人可以為禹，則然，涂之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而，未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也，雖不能，無害可以為。然則，能不能之與可不可，其不同遠矣。其不可以相為明矣。

譯文 ：有人說 ：「聖人可以積累仁義法度而成，但人們都沒有能這樣積累，為甚麼呢？」回答說 ：可以積累但不能強迫驅使人們去積累。所以，小人可以成為君子但他們不肯成為君子，君子可以成為小人但他們不肯成為小人。小人和君子，未嘗不可相互對換，然而他們沒有相互對換，是他們可以相互對換而不能強迫驅使他們對換。所以，普通的人可以成為禹，那是一定的，如果說一定能成為禹，那就不一定了。雖然不能成為禹，但並不防礙他可以成為禹。人的腳可以走遍天下，但從來沒有能夠走遍天下的人。那些工匠、農夫與商人，未嘗不可以相互對換著做事，但是，並沒有誰能夠相互交換做事。由此看來，可以做的，未必一定能做，雖然不能做，但並不妨礙可以做。那麼，能做不能做與可以做不可以做之間，不同就太大了。它們的不能相互對換也是十分明碓的了。

文言 ：堯問於舜曰 ：「人情何如？」舜對曰 ：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉？」

唯賢者為不然。有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日讓其所以，言之千舉萬變，其統類一也，是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄無用，析速粹孰而不急，不恤是悲，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

譯文 ：堯向舜問道 ：「人情怎麼樣？」舜回答說 ：「人情很不好，又何必問呢？人們有了妻子兒女，對父母的孝順就減弱了。人們的嗜好欲望到手了，對朋友的信用就減弱了。人們有了高官厚祿，對君子的忠誠就減弱了。人情啊！很不好，又何必問呢？」

只有賢人不是這樣。世間有聖人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有卑賤的人的智慧。言談廣博，既條理清晰又符合法度，整天所談的都是他主張的理由、說的話雖然千變萬化，但總原則只有一個。這是聖人的智慧。話不受，但直截了當，有條理有法度，如同用墨線校正過一樣，這是士君子的智慧。話多而荒誕不經，行為違背常理，做事又多過錯，這是小人的智慧。應當敏捷但所說的都不符合法度，技能旁雜卻不實用，分析問題明快熟練卻不合急需，不顧是非，不論曲直，總以勝過別人為快，這是卑賤的人的智慧。

文言 ：有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴，天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏，是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非，然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。

譯文 ：有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有正道時，敢於挺身而出；先王有治國之道，敢於忠誠地執行先王王的意志 ；對上不服從亂世的君主，對下不與亂世的人同流合污；符合仁義，就無所謂貧窮，喪失了仁義，就無謂富貴；天下人了解他，就與天下人共甘；天下人不了解他，就巋然獨立於天地之間而無所畏懼，這種人就是上等勇敢的人。禮貌恭順，心意謙遜、崇尚忠信而輕視財利，對賢能的人敢於舉崇尚，對不肖的人敢於把他拉下來罷免，這種人是中等勇敢的人。輕身而重財，幸災樂禍而多方為自己解脫以便逃避罪責，不顧是非，不論正確不正確，一味地要勝過別人，這種人是下等勇敢的人。

文言 ：繁弱、巨黍，古之良弓也，然而不得排擏，則不能自正。桓公之蔥，大公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也，然而不加厲，則不能利，不得人力，則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也，然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父遷馭，然後一日而致千里也。

文言 ：夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而有之。得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠、信、敬、讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺、誣、詐、偽也；所見者污、漫、淫、邪、貪利之行也。身且加於刑戮而不知者，靡使然也。傳曰 ：「不知其子，視其友；不知其君，視其左右。」靡而已矣！靡而已矣！

譯文 ：人雖然有優良的素質而且有很好的辨別能力，還必須尋求並事奉聖明的老師；還必須選擇品質優秀的朋友，並與他結交。得到事奉明師，那麼所聽到的都是堯、舜、禹、湯修身治國之道；得到良友並且與他交往，所見到的都是忠、信、敬、讓的行為。自已一天天地趨向仁義，可自已還不知不覺，是潛移默化的影響使他這樣的。與一些品質不好的人在一起，那麼所聽到的都是欺、誣、詐、偽的行為，所見到的都是污穢、欺騙、淫蕩、惡邪、貪利的勾當，使自己將要受到刑罰和殺戮還未能覺察，也是潛移默化的影響使他這樣的。古書上說 ：「不了解兒子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看他身邊的人就清楚了。」這就是潛移默化的影響啊！這就是潛移默化的影響啊！