附錄十二、後千禧年主義

 附錄十二、後千禧年主義 (Postmillennialism)

1. 《英漢神學名詞辭典新增訂版》（編著者趙中輝；改革宗出版有限公司；2010）。

Postmillennialism 後千禧年主義 ：這是末世論的一種見解，主張基督的第二次再來是在「千禧年國」或「神的國」長期的普世和平與公義結束之後發生。純正派的後千禧年主義接受聖經的超自然基督教，並主張千禧年國的來臨，是由於神的大能，最低限度，一部分是由於傳福音、宣教工作、聖靈救人的工作，以及基督教的道德原則在社會上的實行。

Millennium, View of 千禧年觀 ：千禧年後派與前派不同，後派著重神國的現在方面，神國要在將來達到完成階段。他們相信千禧年要藉著基督徒的傳道與教誨而來到。這種活動的結果將要達成更敬虔，和平與繁榮的世界。新世代在實質上並不與現今的世代有們差異，當更多的人悔改歸向基督時，千禧年國即來到。在千禧年國期間，當基督徒屬靈的影響逐漸增加時，罪惡雖不能完全消除，但要被減除至最微的地步。當此新世代，教會要負起更重要的責任，許多經濟的、社會的與教育的難題都能解決。此時期不一定僅限於千年，因為這數目可能是象徵性的用法。千禧年結束後，基督即再來，死人復活與末後的審判。 

當前千禧年各派在十九世紀美國中爭取信眾時，有一派後千禧年主義，把美國當作神的國，也興旺起來。許多基督教的牧師們助長國家主義與國土增大運動，他們宣稱民主、工業，以及西方文明的福祉的黃金時代即將來臨。有位波士頓公理會的牧師索德 (Hollis Lead) 曾經去過印度參與宣教公作，後因妻子患病而返回美國，他著作了一本書，名為《在歷史中神的手》，証明神的千禧年目的，即在美國實現。他想信地理、政治、學問、藝術與道德都指向千禧年國要在十九世紀的美國實現。從此基地開始新世紀要遍佈全球。如詩篇廿二27所說 ：「地的四極，都要想念耶和華，並且歸順衪；列國的萬族，都要在你面前敬拜。」為了完成全球佈道的宗皆，索德贊成帝國主義，因為藉此可以擴張控制其他國家，也就此確保福音的傳佈。他提倡英語的流行，可以使神的道易於傳揚，並教導本地人民西方文化，認為是西方控制福祉的例証。

每當美國面臨危機時，就有些人士要復興民事的後千禧年主義，認為這是鼓舞並安慰百姓的方法。聖經的內容顯然與此教訓相左，因社會愈來愈複雜。威爾遜總統之所以會參予世界大戰，就是基於這後千禧年派的理想，要在地上建立和平公義的地界。自從第二次世界大戰以來，又有些團體想要復興民事的千禧年主義來反抗共產主義，並抵制國內的變遷，即如婦權運動等。 

2. 《簡明基督教百科全書》；中國大百科全書出版社上海分社編；中國大百科全書出版社上海分社出版發行；1992。

與該論（千禧年前論）相對立的，則認為先是基督教義為全世界所接受，隨後千禧年到來，最後基督復臨、死人復活和世人受末日審判，天國降臨人間。此說首先由英國神學家惠特比提出，稱為千禧年後論。

3.  《基督教神學與教義圖表》；韋恩 ‧郝思著、華神出版社譯；

千禧年後派相信神的國正透過教導、宣揚、福音和宣教等活動逐漸擴張。這世界將基督化，結果是，將有一段被稱為千禧年的和平繁榮時期。隨後基督要再來。這種立場以乎在當代的潮流中得到許多支持者，例如基督教研究重建協會（Christian Reconstruction Institute form Christian Studies）。傳統的千禧年後派的領導者是博納（Loraine Boettner）。

（一）支持的論點 ：神的靈在信徒心裡的管理，就是一種千禧年。 （約14-16）（121）

反對的論點 ：這立場在建立及定義千禧年觀時，未適宜地處 理啟示錄20章。（Erickson, 1208）

（二）支持的論點 ：福音普及全世界是基督的應許。（太28:18-20)

反對的論點 ：大使命的確要求向全世界廣傳福音，但世界的 特徵是靈性的衰退，而不是靈性的成長。

（三）支持的論點 ：基督的王權是在天上，衪正在那裡統治和管理。 （詩47:2，97:5）教會的工作就是宣揚這真理，並使人相信衪。 （118-19）

 反對的論點 ：這些說明既沒有必然產生千禧年後派，也沒  有排除未來屬世的統治。

（四）支持的論點 ：救恩將臨到各國、各族、各民和各方。（啟 7:9-10）

反對的論點 ：當救恩臨到各國，這並不表示所有人或近 乎所有人都得救。新約也未說福音是為了改善世界的社會 環境。

（五）支持的論點 ：基督在芥菜種的比喻中說明，福音的發展 和擴大雖慢卻是肯定的，直到福音遍及全世界。（太 13:31-32）這世界上得救的人遠超過失喪的人。（150-51）

反對的論點 ：世上得救人數的大量增加並不能保證千禧 年後後派所期侍的黃金時期必來。

（六）支持的論點 ：許多證據的存在說明了，福音傳到那裡， 那裡的社會和道德情況就會有極大的改善。

反對的論點 ：理想樂觀主義者的態度忽略了那些提示在 末後的日子有災難和背教的經文（太24:3-14；提前4:1-5； 提後3:1-7）。況且，有許多的證據都證明這世界的情況是 逐漸衰退的。（122）

（七）支持的論點 ：透過福音的宣講和聖靈救贖的工作，世界 將基督化，在通稱為千禧年的長期和平後，基督將再來。

反對的論點 ：以寓意方式去解釋啟示錄20章的經文，就 是完全地將千年的統治靈意化。支指這立場的經文十分有 限。

4. 《千禧年論簡介 — 兼評「千禧年前再臨 – 時代主義論」》；作者霍安東、譯者趙中輝；基督教改革宗翻譯社（台灣）；2002。

第二個主要的千禧年論為「千禧年後再臨論」。我們注意到，「千禧年後再臨論」與「非千禧年再臨論」在下列三點的看法是相同的 ：

（1）他們都不認為千禧年就是基督在地上所統管的一個可見國度；

（2）他們也不認為千禧年的期限就是整整一千年；

（3）他們都認為千禧年後基督再監。

然而，當我們繼續介紹「千禧年後再臨論」時，你就會愈來愈清楚地看出他們與「非千禧年再臨論」的差異了。現在，我們就從「千禧年後再臨論」頗富盛名的當代健將 —— 伯特納（Loraine  Boettner）的一段話開始吧 ：

我們已經外「千禧年後再臨論」下了定義 ：它是一種「末事觀」（view of last things），認為「因著福音的廣傳、聖靈的動工，使許多人得救，也使神的國現今就在地上擴展開了，並且最後將使全世界基督化；這段長期公義、和平的日子就是所謂的『千禧年』，而千禧年結後，基督就再臨了」。「千禧年後再臨論」認為，基督再臨之後，馬上就是全面性的復活，與最後的審判 —— 義人進天堂（heaven）、惡人則下地獄（hell）。

【基督化的世界】照「千禧年後再臨論」的看法，世人會因福音的廣傳而信基督，當世人信基督的比例愈來愈高時，這個世代就逐漸進入千禧年；而這些增加的基督徒包括了猶太人與外邦人。「千禧年後再臨論」一般認為羅馬書十一掌25-26節是指猶太人未來將會大規模信主（conversion），但他們並不認為這就表示以色列人要重建一個政治性的猶太王國，

當實際進入千禧年之後，基督教的信念與行事為人的原則，將成為國家與人的倫理標準；罪惡雖然還未完全消除，但已被降到最低的程度；人類的社會、經濟、政治與文化生活將有大幅的改進；世界會有一個普遍性的繁榮，富也將更廣泛地被分享；過去彼此仇視的國家，將會和睦相處。這段屬靈復興的黃金時期，會持續一段相當長遠的時間，甚至可能比字面上的一千年還要長。伯特納表示 ：「這並不是說地上會有一段時期，每個人都成為基督徒，或一切罪惡都被消除殆盡；但它確實認為，各種形態的邪惡將被減少到微乎其微的程度，並且基督教的原則將成為多數人遵行的普遍標準，而不是少數人持守的特殊教導。之後，基督就要四到一個基督化的世界。」

【罪惡】 伯持納與奇克（J. Marcellus Kik，他也是「千禧年後再臨論」者）都認為，馬太福音廿四章的「大災難」與帖撒羅尼迦後書二章的「離道反教」都已經過去了。不過啟示錄廿章7-10節提到千禧年結束時，撒但必暫時被釋放，所以伯特納相信基督再臨之前，罪惡的確會有一個「有限度的彰顯」。但他也指出，「撒但被釋放」與「之後對教會的攻擊」，都只是極短暫的時間，也不會對教會造成太大的傷。基督再臨之前，罪惡雖然還會有一次最後的復出，但這並不影響「千禧年後再臨論」對將來千禧年黃金時代的殷切期望。

【內部分歧的看法】聖經中唯一提到千禧年的經文，就是啟示錄廿章1-6節。這段經文的前三節論到撒但被捆綁一千年，後三節則指出有一群人要「與基督一同作王一千年」。觀察「千禧年後再臨論」者對這段經文的不同解釋，是頗令人玩味的。

華腓德（Benjamin B. Warfield）通常也被列為「千禧年後再臨論」者，他主張啟示錄廿章1-6節是指 ：「在現今教會時代撒但被捆綁，並且已死信徒之靈魂現今在天上與基督一同作王。」伯特納最近在 一本討論千禧年的書中，也同意華腓德對本段經文的解釋。因此這兩位「千禧年後再臨論」者，都採用「非千禧年再臨論」對啟示錄廿章前六節的解釋。

可是，奇克雖然同意撒但的被捆綁是在現今時代，但卻主張「他們都復活了，與基督一同作王一千年（4節）是指現今仍活在地上的信徒。奇克認為「頭一次復活」（6節）是指還活在地上之信徒的重生，而第4節的「寶座」只是一種象徵性的說法，用以描述基督與衪的子民現今一同在地上作王。

另一位「千禧年後再臨論」學者薛弗德（Norman Shepherd）則主張，撒但被捆綁是將來的事。但他同意奇克的看法，也認為「頭一次復活」是指重生。所以他認為「他們都復活，與基督一同作王一千年」（4節）的解釋，就是指地上信徒現在的生活。

【聖經根據】「千禧年後再臨論」為他們的立場提出了哪些聖經根據呢？伯特納引證馬太福音廿八章18-20節的大使命 ：基督吩咐衪的子民去，使萬民作主的門徒。他認為這個使命不只是宣告「要傳福音」，更暗示「在基督再臨之前，福音必會傳遍全地，使萬國萬民歸主」。伯特納也提到耶穌在馬太福音十六章18節所說的「陰間的門不能勝過教會」，並且認為這節經文的意思是 ：教會要積極傳福音，「邁向全世界，任何事都不能攔阻她」。（編按 ：馬太福音十六章18節「陰間的權柄」，原文作「陰間的門」。意即教會要採取主動攻勢，敲開此門、奪回靈魂。）

薛弗德則引用了詩篇、先知書中有關彌賽亞在全地得勝作王的經文（例如 ：民十四21；詩二8，廿二27-29，七二；賽二2-4，十一6-9，六五，六六；耶卅一31-34；亞九9-10，十三1，十四9）。他說 ：「一方面，這些經文不可能是指基督再臨以後的國度；而另一方面；先知所見如此公義、榮耀的異象，在歷史上也從未發生過，所以，這段黃金時期必然是在將來 —— 但是在彌賽亞再臨之前一一發生的。」他也提到馬太福音十三章33節「麵酵的比喻」，是指神國在全地擴展；而羅馬書十一章則描繪出猶太人和外邦人大規模信主的遠景。他又接著說 ：「這些都符合『基督救贖的目標是全體世人』（約三16-17；啟十一15）。

【批判】對「千禧年後再臨論」自立場，我們有下面幾點批駁 ：

（1）許多描繪被贖百姓永世結局的舊約預言，都被「千禧年後再臨論」解釋成是指「未來千禧年的黃金時期」。薛弗德說這些經文不可能是指基督再臨以後的國度，但我要問 ：「為甚麼不可能？」始果我們謹記「萬物的結局不但有一個新天，還有一個新地」這個重要事實，那麼新地中的榮耀景象，就可以看成是這些舊約預言最後、最完全的應驗。

我們就來看薛弗德所引證的幾段經文。詩篇二篇8節 ：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」這段經文亳無疑問是指著彌賽亞說的，所以，如果解釋為這是在描述當「世上的國成了我主和主基督的國」（啟十一15）時，基督治理新地的景況，又有何不可？

以賽亞書二章4節 ：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這個不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」那裡文「有生命樹 ．．．．．．．樹上的葉子乃為醫治萬民」（啟廿二2），這不就是新地的景況嗎？

另外兩段經文的預言也清楚告訴我們，新地有一個特徵 ：人們對主會有一個完整的認識。一段是以賽亞書十一章9節 ：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」另一段是耶利米書卅一章34節 ：「他們從最小的到至大的都必認識我。」

而以賽亞書六五章17-25節也必須被解釋為被贖子民的最後結局才合理，尤其是17節的「看哪！我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想」，更顯明這點。

（2）「千禧年後再臨論」認為馬太福音廿四章的「大災難」、帖撒羅尼迦後書二章的「離道反教」都已經過去了，這樣的觶釋實在沒甚麼道理。馬太福音廿四章耶穌在橄欖山的講論，不單是指耶路撒冷被毀，也是指世界末了所要發生的事。雖然耶穌確實指出，衪所論到這些災難，是從祂第一次降世到第二次再臨這段期間都會發生的；但祂也說到將會有一個大災難，「從世界的起頭直到如今，沒有這祥的災難，後來也必沒有」（21節）；更重要的是29-30節還說 ：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了 ．．．．．．．那時，人子的兆頭要顯在天上 ．．．．．．．他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」

至於帖撒羅尼迦後書二章的離道反教，保羅特別指明「因為那日子（即主的日子，或稱復臨〔parousia〕以前，必有離道反教的事．．．．．．．」（3節）。因此，若說馬太福音廿四章的「大災難」與帖撒羅尼迦後書二章的「離道反教」這兩件事都已經過去了，這是不合聖經的。

（3）啟示錄廿章1-6節並不支持「千禧年後再臨論」。我們稍後會說明，這段經文應是描述信徒的靈魂現今在天上與基督一同作王，而不是描繪未來的一個黃金時代；但我們現在先來看「千禧年後再臨論」三位代表性人物對這段經文的解釋。

華腓德與伯特納都接受「非千禧年再臨論」對本段經文的解釋，同意這段經文是描述「撒但在現今的世代被捆綁，而死去信徒之靈魂也在天上與基督一同作王」。可是，如果是這樣解釋這段經文，怎麼可能還會讓人認為未來會有一個千禧年的黃金時代？要記得，聖經唯一提到千禧年的地方，就只有啟示錄廿章；如果這幾節經文都不能讓人期待一個未來千禧年的黃金時代，我們還有甚麼其他更有力的證據，可以證明未來會有這樣一個黃金時代？

奇克也同意「撒但被捆綁」是現在已經發生的事，但他認為第4節是描述「活著的信徒現今在地上與基督一同作王」。可是，這樣解釋第4節，會有兩個困難 ：第一，如果將「與基督一同作王之人的靈魂」解釋為「還活在地上的信徒」，就會與之前的「我又看見那些 ．．．．．．．為神之道被斬者的靈魂」（4節）、之後的「其餘的死人還沒有復活 ．．．．．．．」（5節）衝突。第二，「我們一生的年日是七十歲」（詩九十10），所以，活著的信徒怎麼可能與基督一同作王長達一千年？再退一步說，即使我們接受奇克對這段經文的解釋，我們還是不明白這樣的解釋怎麼會支持他期待一個未來千禧年黃金時代。

薛弗德主張「撒但被捆綁」是在未來，但他對「與基督一同作王」的解釋與奇克相同；所以前面反駁奇克的理由，在這裡也適用。此外，薛弗德的說法還有另一個困難，就是似乎會使「撒但被捆綁一千年」和「信徒與基督一同作王一千年」變成兩段不同的時期。但本段六節經文中，「一千年」就出現了五次，尤其這裡面還有兩次是說「『那』一千年」（3，5節），這豈不表示所指的是同一段時期嗎？然而，就算我們同意薛弗德的解釋是正確的，我們還是要問 ：究竟啟示錄廿章1-6節中，有甚麼地方可以讓人去期待一個未來千禧年的黃金時代？

（4）「千禧年後再臨論」相信基督再臨之前，會有一個未來的黃金時代；但在整個世界歷史中，「神的國與邪惡勢力將會是一直互相對峙的」這是「千禧年後再臨論」所無法解釋的。神早在創世記三章15節就已經宣告 ：在整段世界歷史中，有兩股勢力會一直互相對峙，那就是「女人的後裔」與「蛇的後裔」，而且這個對峙會一直持續到歷史的末了。我們只要想到啟示泉提到的哈米吉多頓大戰（十六13-16）、歌革與瑪各的戰爭（廿7-9），就不難明白「千禧年後再臨論」的間題了。耶穌在馬大福音十三章36-43節「稗子與麥子的比喻」說，惡人會繼續與神的贖民並存，直到收割的時候。這個比喻清楚教導我們，只要神國還在擴展，所謂「撒但的國」也會一直存在、擴展，所謂「撒但的國」也會一直存在、擴展，直到基督再臨。新約聖經除了提到「大災難」，還說最後會有「離道反教」的事、出現「敵基督」這號人物，這些都顯示「邪惡國度」的勢力會一直延續，直到世界的末了。因此，若以為基督再臨之前，罪惡「將被減少到微乎其微的程度」，似乎是對歷史太過上浪漫的簡化，並且也沒有聖經的根據。固然基督已經制伏罪惡與撒但，並獲得決定性的勝利，所以這場戰鬥的結局已經很清楚了；但是，基督與撒但之間的對峙仍會一直持續，直到世界的末了。

5. 《最後的啟示 － 啟示錄詮釋（簡體版）》；馬有藻著；協傳培訓中心；2000。

後千禧年派（postmilllennialism） ：此派認為主是在千年國完結後才再臨地上。在主復臨前，因世界廣傳之故，社會治安益趨和平，於是主便回來，因此，主回來之前一千年便是千禧年國的開始；也有說在耶穌降生後算起（千禧年遂代表一段完整時間）；有說康士坦丁在主後三二三年將基督教變為國教開始；有說自Daniel Whitby（A. D.1638-1725）主張以廣傳福音、推翻回教，在他的時代開始主便回來（因此掀開G. Whitfiels、John Wesley 等人所帶起的屬靈大復興浪潮）。

補註 ：（i）此派雖在地上有千禧年，但沒有基督在地上作王，故仍似「天國在人心」的見解。（ii）此派的千禧年在那時開始至今仍是爭議不休的未確之論。（iii）千禧年國時期即部分教會時期，亦即將災難時期合併在一起，主再來便開始永遠國度，此點與無千禧年的見解毫無異樣，所以此派的學者有時被列入無千禧罕派的學人裡。

6. 《與大衛 ‧鮑森牧師一同進入啟示錄》；作者大衛 ‧鮑森David Pawson、譯者劉如菁；財團法人台北市中國基督教靈糧世界布道會台北靈糧堂；2012。

第二種看法叫〝後千禧年派〞（post-millennial），主張千禧年的成立並不在於基督降臨，而在教會的宣教事工，他們主張教會蒙召在地上建立基督的國，有一天教會必得勝，世人都將進到教會裡，萬國萬民都會信從福音，然後我們將進入千禧年，一千年結束時，基督就會再來。而且和〝非千禧年派〞一致的事，當基督來的時候，他會將我們全部直接提到榮耀裡，與他同在。至於魔鬼怎麼處理？不有快速增加的人口 —— 絕大多數都還未信主，這些人該怎麼辦？還有啟示錄的最後一部分又該如何解釋呢？從那部分經文似乎並未看到國度的增長，也未看到邪惡愈來愈受限制。

7. 《啟示錄》；作者威爾克（Michael Wilcock）、譯者陳恩明；校園書房出版社；2007。

或者你對兩者都不是完全滿意。從事件次序來看，你認為無千禧年派簡單地以「主的日子」為消除惡者，結束歷史之日，似乎與新約清楚的預言更吻合。你覺得啟示錄錯綜複雜的內容不太可能是基本藍圖的延伸（好像百納被多餘的一塊補布），而較像以不同字眼來覆述同一件事情（仿似在鉛筆素描上添色彩）。至於一千年，你比較貼近前千禧年派，渴望始終看見歷代從未出現過，更有力「捆綁撒但」、更精彩的「聖徒作王之日」。你冀盼在歷史末期，終有一段惡勢大減，教會權柄空前強盛的日子。在盼望撒但受綁、聖徒加冕方面，你比較是「字句主義的」，即使不是物質上，也是看見比無千禧年派的靈意化捆綁與加冕更實在的。假如你是這樣解釋啟示錄第二十章的，你就是「後千禧年派」的了，你期盼著那一千年的來臨，不管那是不是時間上的一千年，但總要看見與眾不同的一段歷史，見證著善徹底地勝過了惡。有些人將之理解為社會生活的進步；有些人，較忠於聖經重點的，期待著靈性上的大復興，而且猶太人要空前大規模歸主（羅十一12），而福音「要傳遍天下，向萬民作見證，然後末期才來到。」（太二十四14）。在千禧年之後，歷史要邁向惟一的高潮，就是基督再來。

無論他怎樣解釋預言，每一位基督徒都是樂觀的人，因他知道最終神掌管著一切。但接納第三個觀點會使他比他應該有的樂觀更加樂觀，因為他一味注重教會成功的應許，卻把同等數量有關禍之將至的警告淡化。過分的安分，認為凡事會愈來愈好，這只會叫人流於自滿，聽不見基督緊急的呼喚，要他發熱心、要保持警覺性，但後千禧年派最好的地方就是，他常把教會可以有的美景放在我們眼前，要是所有會眾都投入普世佈道的行列該多興旺。十九世紀殖民主義大行其道時，有基督徒以為這是黃金時代的來臨，眼見「黑暗大陸」相繼打開了，雙重的福祉（按當年的看法）就是文明和基督教前所未有地傳遍了世界。來自維多利亞時代的宣教詩歌後千禧年味道極重，但這一個低沉的世紀叫我們以腳踏實地的眼光去看這項任務艱難的所在。然而，我們卻不可因為目標不易達到而放棄它。

8. 《聖經真密碼 ‧啟示錄新解》；作者吳獻章；協傳培訓中心；2006。

大部分的自由派學者（特別在二次世界大戰之前），採千禧年後派讀法，認為福音要滲透改變這世界，地上會有千年的和平國度，直到基督再來，引人進入新天新地。

9. 《盼望的話語 ：啟示錄的十堂果》；作者陳濟民；校園書房出版社；2012。

認為衪是在千禧年之後再來，就是「後千禧年派」。

無千禧年派在某種意義上，與後千禧年派有些相類似。因為後千禧年派也認為耶穌基督復活升天後，到耶穌再來之前的一千年，福音將會傳遍普世，世界上絕大多數的人都會信耶穌。 

10. 《末世論 — 未來的盼望》；作者唐佑之博士；直理基金會有限公司；2008。

這是一種信念，認為福音廣傳頗為有效，世界各地大批人信主，基督在人心裹治理已經極為廣泛。主教導的禱告已經應允 ：願你的旨意行在地上，如同行在天上。平安瀰漫普世，罪惡已經消弭。福音遍傳，那是基督就再來了。這是十分樂觀的見解。

初期教會首先三百年，大都主張千禧年前派。在第四世紀起，就是一位名Tyconius，主張這後派，連奧古斯丁也隨從，一直堅持至中世紀，奧古斯丁認為末事不在將來，現在就開始了。我們就在千禧年之內，基督第一次降世，千禧年就開始了。根據的經文為馬可福音三章二十七節 ：「沒有人能進壯士的家裹，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」奧氏認為壯士為撒但，家具是信徒，以前在他控制之下，現在成為信徒。撒但被基督降世在地上時捆住了，到第二次主再來，撒但仍無法動彈。福音有效傳開，基督在地上治理，在千禧年結束時，暫時放開撒但，知期內再制服（Augustine，Sermon，259，2）。

我們若看世界與教會現狀，奧氏的見解甚難解釋。教會並未在政治之前，直至三一二年羅馬的君士坦丁皇歸主，基督教才被容忍一時，所以千禧年象徵的說法，似為牽強的說法。千禧年後曾享盛行的期間，教會確極為興旺，尤其在十九世紀末葉，宣教事業發展迅速，社會情況大有進展。所以後派雖發展至中世紀，但在十九世紀又再復興。

這千禧年後派所主張的，福音廣傳，根據若干經文。在舊約有詩篇四十篇，七十二篇，一百篇；以賽亞書四十五章二十二至二十五節；何西阿書二章二十三節。列國認識神，耶穌也論到福普要傳遍天下，末期才來到（馬大福音二十四章十四節）。福音遍傳必影響社會，多人歸主，有國度擴張的現象。十九世紀後期，社會福音運動，要將社會秩序基督化，似有這種現象。有人分析一九三零年希特勒的納粹運動，受這種社會福意的影響（Karl Barth, The Church and the Political Problem of Our Day, 1939, How I Changed My Mind, 1966, 21, 45）。

在千禧年後派的思想中，神的國度是現在，不在將來天上的領域。耶穌在馬太福音十三章的比喻，是論天國已經成全，好像麵酵，使全團都發起來，而且遍及全世界，發展得很塊且很廣。由於這個見解，始終相信福音廣傳，所以世局的危機迭起，而神的國必甚速地進展。

他們的見解對千禧年是象徵的，不是實際的一千年。但根據啟示錄二十章，有兩次的復活，由於重點在國度逐漸的擴展，延長的年月計算，就甚有彈性。基督在地上作王治理，有時也許不親自在地上。在基督未再來之前，地上的情形越來越好。所以觀念十分樂觀。但二十世紀的頹勢甚使後派人士困惑，但他們仍看這種短暫的現象，國度仍會發展不已，只是逐漸的，進步也未必是均衡的。主的再來不是那麼迅速，所以這派主張，逐漸使多人懷疑。

11. 《慕迪神學手冊》；原著者殷保羅、翻譯者姚錦燊；福音證主協會；1998。

簡介 ：後千禧年派的觀點在十九世紀十分普遍，也是十九世紀末，二十世紀初的主要神學觀點。這派神學家有 ：賀智（Charles Hodge）、石威廉（William G. T. Shedd）、華非德（B. B. Warfield）、賀得治（A. A. Hodge）、施持朗（A. H. Strong）及其他人。這觀點產生的時期是值得留意的，那是正值科學、文化，及一般生活水準都得以改善的對觀時代，就是在兩次世界大戰之前的時代。後千禧年派在兩次大戰之後沒落，因為災難打破了這教義的樂觀理想。

後千禧年派可定義為 ：「一個關乎末後事情的觀點，認為透過福音的傳講，及聖靈在個人心中的拯救工作，神的國度在現今世界中不斷擴展。世界最後會基督化。基督再來時，正值一個長時期公義和平時代的結束，這時期就是一般所稱的千禧年。」

後千禧年派的意思是，基督會在千禧年之後再來。現今世代會在道德及靈性上不斷改善，直至千禧年來臨，而基督就在千禧年完結時回到地上。

千禧年 ：後千禧年派是一種樂觀思想，他們強調今世，他們展望於教會發展的黃金時代，及能影響人生活的每一方面 ：經濟、社會、文化及政治。後千禧年派展望教會的得勝，福音的傳至地極，結果帶來「不同形式的邪惡逐漸減少，基督真理統管一切，沒有一事例外；而基督會再度臨到一個真正基督化了的世界」。

（I）千禧年的性質 ：千禧年時期與現今世代有很多相似地方 ：有婚姻；有生育；因有福音傳播，罪惡會大為減少，可是罪依然存在；基督教的原則及標準會成為社會規範。福音的廣傳令現今世代，漸漸踏入千禧年，但人的生活仍保持現有方式。基督會在千禧年完結時再來。

（II）福音的進展 ：聖經有很多地方似乎都強調，有大群大君的人悔改。撒迦利亞書九章10節指出，基督的國度是「從這海管到那海」；民數記十四章21節說，「遍地要充滿主的榮耀」；以賽亞書四十九章6節稱基督是「列國的光」；詩篇二篇8節，四十七篇2至8節，七十二篇7至11節，八十六篇9節，一一零篇1節等，都說明同一個真理。因為基督為世界死，大部分人最後都應該得著救恩（但這不算是普救主義）。

世界得以變為基督化的理由，是福音的廣傳。啟示錄十九章11至21節，形容基督是回到一個順服及成全大使命的世界（太二十八18至20）；福音已經傳到地極 ，而基督透過衪僕人的工作，已在世界得著勝利。啟示錄十九章11至21節，「是從天堂的角度，描繪基督兩次得勝的時期，呼應本書的結束所強調的完全勝利。」

（III）世界的進步 ：後千禧年派說，世界無論在物質及靈性上都不斷變好。羅馬時代，奴隸的數目多過自由人，但今天，奴隸已差不多完全消失。其他方式的壓迫，如對女性及小孩的壓迫，也日見減少。第二次世界大戰後，美國就曾付出了一千六百億差元的外國援助，這還不包括各種行式的慈善捐輸，如地方教會等。與宗教改革前時代比較，今天的聖經已有極多語言的版本，世界上百分之九十八的人口，可以擁有屬於自己語言的聖經。基督教的廣播及電視節目，把福音傳送到無數家庭，而聖經學院、大學及神學院的訓練也愈來愈普遍了。結果，今天世界上差不多有十億人以上自稱為基督徒。

從交通運輸方面，也可以看到世界的進步，汽車及飛機的發明即為其一。教育及科學的成就，加上健康護理的普及，都可以引為例子。這些都是進步的明證，說明福音最終得勝，千禧年將會來臨。可是，千禧年不應視為按字面意義所指的一千年，而是象徵意義，事實上，千禧年可能是長過一千年。

基督第二次降臨 ：前千禧年派所強調的是基督在千禧年之前降臨，後千禧年派與此相反，說基督是在千禧年之後降臨。後千禧年派和前千禧年派及無千禧年派的觀點，還有的不同是 ：後二者說，基督再來時，世界罪惡日增，但後千禧年派說，基督再來時，世界變得愈來愈好。懷特腓德（George Whitefield）及愛德華滋（Jonathan Edwards）等人所帶來的大復興，和現代傳教團體的工作，都是為基督的第二次降臨做好準備。他們引用了一些經文，如 ：但以理書二章44至45節；馬太福音十三章31至32節，二十四章14節，及歌羅西書一章23節。這些經文都強調，在基督再來之前福音的廣傳。

基督的再來按字面意義，是一次眼見的降臨（徒一11；帖前四16；啟一7）。但基督何時再來，則沒有人知道。

12. 《系統神學》；作者任以撒；改革宗出版有限公司；2005。

後千禧年論者相信，基督在教會中，藉著聖靈的能力，在全球廣傳福音，悔改信主之人日增，教會在團體和個人對社會的影響，漸漸擴大，進入教會之全盛時代（或稱教會之黃金時代），該時代即是代表基督在世作王一千年的情景。然後，基督再來，引進最後境地。

這種論說在十九世紀末期與廿世紀初葉時，相當流行。除了自由派將天國比作地上的基督化社會外，保守派神學家也有受人鼓吹這種論說。但自從第一次世界大戢爆發，人心險惡和社會腐敗的光景，保守派人士對這種看法，已是寥寥無幾。

13. 《聖經透析》；舊約作者比爾 ‧阿諾德、布賴恩 ‧拜爾、翻譯文子梁；新約作者沃爾特 ‧埃爾韋爾、羅伯特 ‧亞伯勒、翻譯李愛明；漢語聖經協會有限公司；2006。 

後千禧年觀源於十八世紀，認為藉著宣揚福音，世人終會歸向基督。這樣，千禧年就應驗了。教會時代就是千禧年，那時正直與公義統治世界，良善在全此得勝。大使命已經完成，主的名傳遍全地，像水充滿海洋一樣。當世界已預備好、配得上基督的時候，衪就在榮耀中降臨衪所拯救了的世界 —— 所以稱為〝後千禧年觀〞，因墓督是在千禧年之後再來。這種觀點與無千禧年觀有相似的地方，例如所有人都會復活，全人類受審判，基督再來之時就是永恒之始。他們以過去派（preterist）的方式解釋啟示錄，即啟示錄是寫約翰那個時候的事件，而不是對未來的預言。 

14.  《簡明神學Q&A》；作者李健安；福音文化書局；2011。

II.2 後千禧年觀（post-millennialism）教導些甚麼？

後千禧年觀認為當福音被傳遍普世時，大多數世界上的居民都成為基督徒。因此，我們現今所處的時代就會逐漸的引進千禧年。這些基督徒包括猶太人與外邦。後千禧年觀認為羅十一25-26是在教導說將來有大量的猶太人要歸向基督。但他們並不相信說這意味著是猶太政治王國的復興。

當進入千禧年時，基督教的信仰原則與道德標準就被許多的國家與個人接納成為基準。罪惡雖然並沒有完全被剷除，但卻被減到最低的程度。當時的社會、經濟、文化狀況也要大大的改進。整個世界都是繁榮蓬勃的，世界的資產也會較公平地分佈與分享。那些本來相對抗的國家也會和平相處。這一種屬靈黃金時代會長期的持續大去，或許超過一千年。有時後千禧年觀的神學家認為太24章的大災難以及帖2章的大背道巴經是歷史事件。但是，他們認為按著啟廿7-10因為有撒旦暫時被釋放出來的預言，因此，在基督還未第二次來臨時，罪惡會有限度地出現。一些的後千禧年觀神學家認為啟廿1-6所提及魔鬼要受綑綁的事是指現今的時刻，並且那些死了的信徒之靈魂與基督同作王也是在現今的時刻。 

15. 《認識基督教教義》；作者米爾恩（Bruce Milne）、譯者蔡張敬玲；校園書房出版社；2001。

這見解認為「千禧年」是在也上為期一千年的統治，而基督的再臨則是在其後發生的事。這一千年是傳講福音的旺盛時期，在這期間，福音傳遍全地，基督得著普世性的尊崇，繼而在榮耀中降臨，並建立永遠的國度。

一世紀前，這立場在某程度上導致普世宣教運動的產生。當時，由於宣教運動突飛猛進地發展，西方社會又呈現一片樂觀的現象，擁護這立場的大乏其人。現在的情形則大為不同，而對著一般性的悲觀心態和人類文化所引起的危機，要想信福音能重新在普世中興旺盛傳並不是一件容易的事，大多數基督徒感到若非從聖經中得著更明確的根據，實在並沒有足夠的信心持定「後千禧年」的立場。

被引用為這立場根據的經文包括馬太福音二十八章18至20節；這段經文被看作是萬民福音化的應許，和耶穌對教會得勝的宣告（太十六18）。其他被引用的經文有（太十三31～35、47～48，二十四14；羅十一11～16；林前十五25），和一些提及彌賽亞普世之治的經文（民十四21；詩二8，七十二；賽十一9；亞九10）。這立場必須面對聖經論到這時代末鞘有大逼迫，而福音的傳揚亦似乎要陷於低潮的教訓（太二十四6～16；路十八8；帖後二3～12；啟十三）。再者，耶穌指出衪要在人意料不到的時候再來，而再三提醒門徒要儆醒等候，這也是採取這立場的人所必須面對並協調的教訓。

16. 《教會工人培訓手冊 ‧聖經與救贖》；Published by China Ministeries International。

第一派稱為「千禧年後派」，他們相信基督再來會發生在千禧年之後，所以稱為千禧年後派。千禧年後派認為，千禧年並非按字面解釋，而是比喻性，代表著一段美好的時期。在這期間福音將要廣傳，悔改信主的人數日增，教會無論是團體或個人，對社會的影響都會逐漸擴大。這段時間是教會的全盛時期，代表基督在世做王的一千年，然後基督便要復臨地上，引進永恒美景。 

17. 我對千禧年的看法。

三、後千禧年派（Postmillennialism）

普世宣教運動可以從十七、十八世紀說起，當時英國有一位皮鞋匠William Carey，認為福音不應該只留在英國，於是結束了皮鞋店的生意，遠渡重洋至印度翻譯圣經，傳揚基督福音，普世宣教運動因此展開。緊接著，蘇格蘭、英格蘭、加拿大等國的教會，紛紛開始差派宣教士出去宣教。台灣也是因內這波普世宣教運動，在晚期時有宣教士來台灣建立教會。當時，普世宣教運動正值理性主義、科學進展、文藝復興、自由主義等百家爭鳴世界。故此，當時的教會充滿盼望，認為只要認真傳福音，並努力發展教育、科學，總有一天世上所有問題都住解決，並且人人信，這就是「後千禧年」。因此，教會必須預備好世界，耶穌再臨只耍作王即可地上教會建立起天堂般的國度。所以，後千禧年又稱作「樂觀主義」。但事實上，通過理性、教肓、科學並設有建立起天堂般的國虔，反而是帶來二次世界大戰，什至道德也逐漸論喪，溫疫、地霞頻傳。

18. 第四章 千禧年簡述。

后千禧年論者相信，基督在教會中，藉著圣靈的能力，在全球廣傳福音，悔改信主之人日增，教嘗在團體和個人對社會的影響，漸漸擴大，進入教公之全盛時代，或稱教會之黃金時代。該時代即是代表基督在世上作王一千年的倩景。然後，基督夏臨，引進最后境地。

這种論說在十九世紀末期烏北世紀初葉時，相當流行。除了自由派將天國比諸地上的基督化社會外，保守派神學家也有多人鼓吹這种論說。但自以第一次世界大戰爆發，人心的險惡和社會的腐敗再次顯明以來，保守派人士對這种看法，已經寥寥無几。

19. 末世論（十）關於千禧年。

17世主已開始的人文主意相信人定勝天，不少神學家主張末世之前人能建构千年國度。不僅是自由派，保守派也有多×鼓吹這種論說。但第一次世界大戰爆發，人心的險惡和社會的腐敗再次顯明以來，保守派持這種看法的，已經寥寥無几。

1. 舊後千禧年派：這派秉承奧古斯丁的觀點，把一千年看作教會在地上治理的時期，不同於無千禧年，世界會有實質的一千年盛世。許多福音派信徒認同這觀點，認為千禧年乃是教會未來的一段時期，是在圣靈大能引導下，神的工作要復興，罪惡止息，世人都歸服基督，實現「基督化」的太平世界。

2. 新後千禧年派：這种觀念被19-20世紀新派神學接受，他們根据人本主義与進化論，表現出樂觀与世俗化的哲學思想；認為世界正在改良的階段，藉著努力推動社會福音，以愛与道德建立，改造社會、建生地上天國。這派主張社會關怀和改革，但其中有不山觀點導致對人性存不符圣經的理解，就是人扮演神的角色，在地上靠人自己強行實現天國，結果適得其反。

20. 千禧年（Millennum）。

一、后千禧年派相信耶穌之复臨，要在千禧年過后才發生，此派認為「千禧年」應該以教會的全盛時期為中心。基督在教會中，藉著圣靈与真道的能力與工作，使福音廣傳全球。當得救人數日增，社會團體与國際社團滿受教會的影響時，就成為教會之全盛時期，也稱為教會的黃金時代。此時代就是代表基督做王一千年的情形，也就是千禧年的時期，基督的隻臨京尤此實現了。

二、后千禧年派的背景

1. 早期的後千喜年派，以奧古士丁為開始。奧氏認為，一千年為代表一段教會將要統治迭界的時間，圣徒与主作王一千年代表天國的統詒。第一次的复活，代表信徒在靈性上与主一同复活的意思。

2. 新近的后千禧年派，是以人文主義及進倫論作為出發點。他們認為整個世界漸趨進步与繁榮、大同，和平与幸福美好之世界將要實現。

三、對后千禧舜派的評論：

1. 后年禧年派所認為，整個世界將被基督的福音乍斤征服，和平与公義終必得胜，在耶穌复臨時，教會要處于全盛肘期，這些論調并沒有圣經根据，且勻圣經對耶穌复臨前的預兆相背。

2. 人文主義和進化論之神學思想，都與圣經所教導之人本為罪惡的本牲相反。

3. 后千禧年派所認為‧的，本世代要順利的進行達到美好的來世，而不需要經過一個實變過程，是直接与圣經所教導，在耶穌复臨時將要有一個震動性的改變，而撒但的統治要全然結束的教訓相低触。（參太廿四29～31、35－44；彼后三10～13）。

21. 專題：千禧年及最終之審判。

後千禧年主義（基督再來會在千禧年以後）

• 福音廣傳及教會增長會逐漸加速，結果世上大部份的人成為基督徒由於社會受到基督教強烈的影響，一個滿有和平与公義的時期將在地上出現。

〔1〕 既然基督擁有天上地下所有的權柄，並且應許與我們同在，給我們能力履行大使命（大28:18-20），故此我們相信福音至終會胜過全世界。

〔2〕天過漸漸增長的比渝（太13：31-33）顯示天國最終會影響全地。

〔3〕 教會現今不斷在增長中並且延伸至全世界，甚至當教會被壓迫之時亦增長。

• 這況法最大的問題是現今世界明顯是趨向罪惡，道德越來越敗坏。

22. 等7課 基督的再來。

（一）此派甚接近「無千禧年派」，只是認為「千禧年」尚未年始。「千禧年」可能是真的一個年，也可能是一段「完整的時期」，將來要在歷史上實現。至于什么時候實現，則無人知曉。不過在十九世紀時，海外宣教熱湖彭湃，工業革命科技萌芽，醫學發達文明進步等，世人以為靠自己的力量，必可改善今世成為美好的天堂，連不少的神學家也誤認為，當福音廣傳，普世歸主之后，教會的力量必要影響全世界，則天國就實現在地上了。故認為在不久的將來，地上的國將要成為主基督的國，基督与基督徒要在地上作王一千年，也就是「千禧年」將要實現，美好太平的日子就要到了。只是最後雖然仍有撒但的背叛，及离道反教之事而引起「大災難」期，但接著就是主耶穌再臨之大審判，而帶進新矢新業也。故主耶穌是在「千禧年」之後，也是「大災難」之后再來，是謂「后千禧年」。

（二）后千禧年派指認奧古斯丁為主要的倡導者，在十二世紀曾因但以理 ‧ 怀特比（Daniel Whitby）而興盛一時。到十九世紀，不但自由派學者，連保守派神學蒙如查爾斯 ‧ 霍奇（Charles Hodge）及特朝（A.H. Strong）都贊同此說。但是到了二十世紀，歷經第一次及第二次世界大戰，已炸碎了世人的幻想与神學家之誤解，目前支持此說之學者亦己不多。

23.  我對千禧年的看法；黃春生牧師。

普世宣教運動可以從十七、十八世紀說起，當時英國有一位皮鞋匠William Carey，認為福音不麼該只留在英國，於是結束了皮鞋店的生意，遠渡重詳至印度翻譯圣經，傳揚基督福音，普世宣教運動因此展開。緊接著，蘇格蘭、英格蘭、加拿大等國的教會，紛紛開始差派宣教士出去宣教。台灣也是因為這波普世宣教運動，在晚期時有宣教室來合灣建立教會。當時，普世宣教運動正值理性主義、科學進展、文藝復興、自由主義等百家爭鳴世界。故此，當時的教會充滿盼望，認為只要認真傳福音，並努力發展教肓、科學，總有一天世上所有問題都能解決，並且人人信主，這就是「後千禧年」。因此，教會必須先預備好世界，耶蘇再臨只要作王即可，地上就會建立起天堂般的國度。所以，後千禧年文稱作「樂觀主義」。但事實上，通過理性、教育、科學並沒有建立天堂般的千禧年國度，反而是帶來二次的世界大戰，什至道德也逐漸淪喪、瘟疫、地震頻傳。

24.  關於千禧年，到底哪一派的觀點對？

第二派以為耶穌第二次再末時，這個世界就徹底結束了。所以，若真有“世界大同”的話，只能在耶穌再來之前實現。於是，他們就以為人性會變得越來越善，從而使這個世界也變得越來越好，人類也就自動“轉正”過渡到“世界大同”的佳境中。這一派的看法，在傳統的神學上稱之為“後千論”。

就世界的實際情況而言，目前人類的智能似乎越來越進入“像神”的地步，但窮富差別越來越大，倫理道德离上帝的十誡越來越遠，表明這個世界不可能在耶穌降臨之前，能自動“轉正”變得越來越好，所以“後千”的觀點不辯自破。

25. 任以撒系統神學～末世論。

後千禧年論者相信，在基督教會中，藉著圣靈的能力，在全球廣傳福音，悔改信主之人日增，教會團傳和個人對社會的影響，漸漸擴大，進入教會之全盛時代，或稱教會之黃金時代，該時代即是代裏基督在世作王一千年的情景。然後，基督複臨，引進最後境地。

這种論說在十九世紀末期与廿世紀初葉時，相當流行。除了自由派將天國比諸地上的基督倫社會外，保守派神學家也有許多人鼓吹達種論說。但自從第一次世界大戰爆發，人心的險惡和社會的腐敗再次顯明以來，保守派人士對這種看法，已經寥寥無几。

26.  第十章 解釋預言。

首先“post”意思是「之後」，後千禧年派認為基督會在千禧年之后再來。其重點如下：

1. 教會不是國度，但它會藉著傳揚福音將國度（一個烏托邦、基督化的境況）帶到地上。有些自由派的神學家則相信，千禧年會透過人類的努力及自然的演進而逐漸實現。

2. 千禧年國度時期，基督不會在地上，他只會統治人的心靈，並且在千禧年之後再臨地上。

3. 千禧年不是指一千年。

4. 教會承受神在屬靈血賜給亞伯拉罕和大衛的應許，而不是以色列。

後千禧年派事實上已於許多年前完全消失了。兩次世界大戰的衝擊，導至許多人放棄了樂觀的態度、認為世界會依來愈好的後千禧年派：不過後千禧年派在近年又有複穌的跡象。

27. 後千禧年派；五甸節信仰的迥聲。

後千禧年派的簡介： 後千禧年派的觀點在十九世紀十分普遍，也是十九世統末，二十世紀初的主要神學觀點。這派神學家有：賀智（Charles Hodge）、石威廉（William G.T. Shedd)、華罪德（B.B. Warfield）、賀得治（A.A. Hedge)、施特朗（A.H. Strong)及其他人。

後千禧年派的樂觀思想，這派的人認為，耶穌基督再臨是在千禧年之後才發生。他的認為目前福意普傳的時代，就是太禧年了。這個時代結來之時，基督就要再臨。這觀點產生的時期是值得留意的，那是正值科學、文化、及一般生活水準都得以改善的對觀時代，就是在兩次世界大戰之前的時代。後千禧派在兩次大戰之後沒落，因為災難打破了這教義的樂觀理想。

基督在千禧年後再來，後千禧年派可定義為：「一個關乎末後事情的戰點。認為透過福音的傳溝，及圣靈在個人心中的拯救工作，神的國度在現今世界中不斷擴展。世界最後會基督化。基督再來時，正值一個長時期公義和平時代的結束，這時期就是一般所稱的千禧年。」後千禧年派的意思是，基督會在千禧年之後再來。現今世代會往道德及靈性上不斷改善，直至千禧年來臨，而基督就在千禧年完結時回到地上。

千禧年：後個禧年派是一种樂觀思想，他們強調今世，他們展望於教會發展的黃金時代、及能影響人生活的每一方面：經濟、社會、文化及政治。後千禧年派展望教會的得胜，福音的傳開到地极，結果帶來「不同形式的邪惡逐漸減少，基督真理統管一切，沒有一事例外；而是基督會再度臨到一個真正基督化了的世界。（I）個禧年的性質：千禧年時期與現今世代有很多相似的地方：有婚姻；有生育；因行福箔傳播，惡會大溈減少，可是罪依然存在；基督教的原則及標準會成為社會規範。福音的廣傳令今世代現，漸漸踏入千禧年，但人的生治倆保持現脊模式。基督會再千禧年充結時再來。（II）福音的進展：圣經有很多地方似手都強調，有大都的人情改撒迦利葷書九溪10節指出，基督的國度是「從這海管到那誨」：民數記十四章21節說，「遍地要充滿主的榮耀」；以賽亞書四十九率6節稱基督是「列國的光」：四十七篇2至8節，七十二鎖7至11節，八十六篇9節，11Ｏ篇1節手，都誰明同一食真理。因內基督為世界殆，大部分人最后都祂該得著救恩（但這不算是普救主義）。世界得‧以變為基部化的理由，是福音的廣傳。辯殺錄十九11至21節，形容基督是回到一個順服及成全大使命的也界（太二十八18至20）；福音已傳到地植，有基瞥透過袍僕人的正池，已北也界得著胜利。放示‧錄十九舉11至21節，「是從灰堂的角度，描繪墓部兩次得時的時期，呼應本書的結東所強調的完全胜利。」（III） 世界的進步：後千禧年派說，世界無論在物資及靈性上都不斷進步，世界在不斷變好。羅馬時代，奴隸的數目多過自由人，但今天，奴隸已差不多完全消失。其他模式的壓迫。如對女性及小孩的壓迫，也日見減少，第二次世界大找後，美囤就曾付出了一千六百億美無的外過援助，這還不包括各種形式的慈善捐輸，如地方教會等。與宗教改革前時代比較，今天的圣經已有极多語言的版本，世界上百分之九十八的人口，可以擁有屬於自己語言的圣經。基督教的廣播及電視節目，把福音傳送到無數家庭，而圣經學院，大學及神學院的訓練也愈來愈普遍了。結果，今天世界上差不多有千億人以上自稱為基督徒。從交通運輸方面，也可以看到世界的進步，汽車及飛机的發明即為其一。教育及科學的成就，加么健康濩理的普及，都可以引為例子。這些都是進片的明語，說明福音最終得胜，千禧年將會來臨。可是，千禧年不應視為按字面意義所指的一個年，而是象象徵意義，事實上，千禧年可能是長過一千年。 

基督第二次降臨：前千禧年派所強調的是基督在千禧年之前降，臨，後千禧年派与此相反，說基督是在千禧年之後降臨。後千禧年派和前千禧年派及無千禧年派的觀點，還有的不同是：後二者說，基督再來時，世界罪惡月增，但後千禧年派說，基督再來時，世界變得愈來愈好。怀特排德（George Whitefield）及愛德在滋（Jonathan Edwards)等人所帶一些經文，如：但以理二章44至45節；馬太福音十三章313至32節，二十四章14節，及歌羅西書一章23節。這些經文都強調，在基督再來之前福音的廣傳。基督的再來按字面意義，是一次眼見的降臨（徒一11；帖前四16；啟一7）。但基督何時再來，則沒有人知道。他們放棄了字義解釋或許是因為他們認真，圣經有許多象徵與寓意吧！他們斷章取義的說：「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見証、然後末期才來到」（太二四14）。他們根本不注意上下文，在二十四章上文提到災難的預兆，也提到基督徒的愛心越來越冷淡，而那些忠於基督的，還要大受苦難，什至要為他們的信仰而流

血！

馬太福音二十四章六至十四節，二十一至二十二節說：「你們也要聽見打仗和打戰的風聲，......... 民要攻打民，國要攻打國；多處必有飢荒、地震 .......... ，那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們：你們又要為我的民，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人，只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了 ......... 。哪時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後釆也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為那選民，那日必減少了」。後千禧年派的立場無疑是樂觀，是積极的，它能帶給人一種“明天會更好”的盼望、我們現下可以說他們未免太痴人說夢話了，太天真了；假如有人真的相信這個立場的話，或許一個人會在絕望中、在天災人禍中、在宗教迫害之中，仍不致逃避現實，反能積极等待基督的乍禧年出現放地上；他什至會積极投身於社會，將世界“基督化”。我們以為西方國家理應是已經“基督化”了、民主了、自由了，但道德是否愈來愈近圣經標準？絕對不是！試看這些地方對性的開放、墮胎、同性戀婚前和婚外性行為、离婚率、縱容之能度，我們相信這世界之道德會愈來愈近圣經標準嗎？首次在東歐共產國家舉行的“西無二千福音運動”於1991年8月在捷克舉行，捷克的副總理在致詞時也坦承說：“經過一年的民主、開放、自由、經濟改革後，我發現到，民主不能救我們的國家，經濟改革不能救我們。因為一年之間，我國墮胎事牪增加了一百二十万宗以上，犯罪率較去年增加了兩倍以上。我相信，只有主的福音才能救我們！

死人復活：後千禧年派一般都同意無千禧年派對復活的看法。信徒與非信徒會一起復活（但十二2『睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的』；太二十五31、32『「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般』；約五28、29；徒二十四25；啟二十12至13），這事會与基督再來同時發生的（林前十血23、24；帖前四16『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活）。

最后的審判：支援後千禧年派者一般也同意無千禧年派對最後審判的看法。當基督再來時，會有一次所人的普遍性愎話及普遍性審判（太十三37至43，二十五32），這審判也包括天使（彼後三4）。審判關乎人肉身的行為，並且是根据人所得的亮光而接受審判（路十二47至48『仆人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那仆人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多挑誰，就向誰多要」』）。听過福音的人，會依据他們對基督的態度受審判。

永世： 後千禧年派說，因基督的審判，義人得著永生，而惡人就復著永遠的形罰。信徒与不幸者最後的命運，是永遠不可改變的。對信徒來說是，這是「圣潔生活的圓滿及完全，是与神及圣潔的靈一起相文」。獎賞的大小依据信心的多少而定（路十九17、19；林前1三4、15）。信徒會在天家度過永恆的歲月。而惡人，則永遠的埔罰（太二十五31至33、41、46）。

結論：後千禧年派是工業革命到第一次世界大戰漸漸流行的一個學說，他們帶著積恢樂觀的態度，認為基督教的信仰會傳布到世界各地，世界各國也會積极參与基督相的治動，但是到了第二次世界大戰以後，人類發現科技、衣冠文物、經濟改善並沒有帶來世界的和平與安樂。這個學說由於世界大戰所帶來的衝擊，支援這一派的說法越來越少人相信它。

28.     認識千禧年；徐薇讀經網。

後千禧年派可定義為：「一個關於末後事情的觀點，認為透過福音的傳講，及圣靈在個人心中的拯救工作，神的國度在規今世界中不斷擴展。世界最後會基督化。基督再來時，正值一個長時期公義和平時代的結束，這時期就是一般所稱的千禧年。」

這派相信，在教會時代，透過福音的廣傳和圣靈在人心中的工作，這個世界會漸漸的基督化，然後神的國度會實現在地上，那時地上會有長時間的公義和平，這個時期就稱為“千禧年”接著是七年大災難，每一位信徒都要經過大災難。之後基督第二次降臨，隨即會有死人復活、白色大寶座審判，然後新天新地開始。這派相信，在教會時代撒但是破捆綁的，意思是他只客許作神准許他作的事（伯1：11 – 12），因為耶穌已經戰勝撒但，所以他的工作是有限度的。

後千禧年派的觀點在十九世紀十分普遍，也是十九世紀末、二十世紀初的主要神學觀點。這觀點產生的時斯是值得留意的，那是正值科學、文化、及一般生活水准都得以改善的對觀時代，就是在兩次世界大戰之前的時代。後千禧年派在兩次大戰之後沒落，因為災難打破了這教義的樂觀理想。後千禧年派是一種樂觀思想，他們強調今世，他們展望于教會發展的黃金時代，及能影響人生話的每一方面：經濟、社會、文化及政治。

29. 認識末世   第一部分  千禧年觀的各派立場。

一 後千禧年派

此派認為，神的國藉著福音的廣傳及圣靈在個別人心中的土作繼續拓展，有一天，這世界將被「基督化」，整個世界會出現一段時期的和平与么義，稱之為「千禧年」，然後，主基督才降臨。主再來後緊接著的個更是死人肉体的復治、大審判及新天新地。

1. 千禧年的特色

無數的人會信主，所以世界上信徒比例佔大多數；人口會乏迷續增加；罪卻不會完全消除，但會減少至最低，世界出現昇平日子。天災、人禍、社會、經濟、政治問題會大幅度減少。圣經之道德原則，真理標準將會普遍被接納及奉行。教會將更熱心傳福音，信徒之見證將對社會產生愈來愈大的影響。神的國度乃無形的，是屬靈的，是在人心中的，異端會消除。

2. 此派主要根據

I 大使命的內窖暗示這真理

天上地下所有的權柄皆已賜給主（參太廿入18），所以他的主權已開始，而這世界將有一天，萬民皆成為主的門徒（參太廿八19），但現在信主的人仍很少，所以千禧年還未開始。

II 多處圣經記載將有無數的人得救

撒迦利亞書十章8至10節說得救人數必加增，地不夠他們往，啟示錄七章9至10節說外邦信徒之數且多到沒有人能數過來。

III 所有嬰孩均可得救

馬太福音十几章13至14節提到耶穌為小孩子按手，還說到在天國的正是這樣的人。

IV 天堂与地獄的地方小

天堂應是很大，但地獄只是一火湖而已（天与湖之比），可見得救的人應比不得救者為多。

V 得救的人數多過沉淪的人

圣經只提到圣徒及天使之人數很多，但從沒有提到不得救者也那么多（賽六3；路二13；啟五11等）。

VI 在白色大寶座前

在白色大寶座前受審者應皆為在生命冊上有名字者，否則他們一早巳被滅在火湖裡了。

VII 神國度的逐漸拓展及圣經對國度之描寫

天國乃在人心中（參路十七20-21），指出這國度是屬靈的。並且提到這國度會拓展（參太四26-29）

VIII 這世界的進步表明了這真玉里

由於科技日新，傳播媒介的發展使更多人听到福音（廣播、電視、書刊、雜誌、葛培理布道會，包樂布道會等皆為明顯的例子）。而其他宗教漸被淘汰，異端在社會不被接納。圣經破廣泛翻譯及閱讀，使大使命內容能實現。信任後信徒生命改變可證實其可行性。

IX 釋經方面

新約不按字義釋經，表明舊約預言之國度，應指屬靈之國度（參瑪四5及太十一14等）。

3. 此派代表

最初一般人皆已奧古斯丁為此學派之開始，但慢幔就開始有演變。

I 英國之藍默派（Landmarkers）

白力文（T. Bright,1527-1607），著有《啟示書中之啟示）（The Revelation of Revelation）；芬殊（H. Finch），在1621年著有《猶太人的呼聲》（The Calling of the Jews）。而奧云（J.Owen）在1652年向國會宣告說千禧朱已來臨了，另外韋白（Daniel Whitby,1638-1726）在1703年著了《新約詮釋》）Paraphase an Commentary on N.T.）。

II美國之學者

有覺頓｛Joseph Cotton, 1585-1652)、愛德華滋（Jonathan Edwards, 1708-1758)、賀知（C. Hodge）、普林斯頓（Princeton）和施特朗（Strong）等

III 其他

貝納特 (L.Boettner）、伯格雷（Greg Bahnsen）和中國大陸三教會領袖等。

5. 對後千禧年派的評論

這立場無疑是樂觀，是積极的，它能帶給人一种「明天會更好」的盼望；若真的相信這個立場的話，或許一個人會在絕望中、在天災人禍中、在宗教迫害之中，仍不致逃避現實，反能積極等待基督的千禧年出現於地上；他什至會積极投身於社會，將世界「基督化」。

然而，這立埸的根據是否可靠？是否与事實相符？對我們的信心是否真的帶來好處？現在讓我們從歪經及事實看看它的根据吧：

I 這世界是否真的會出現信徒比非信徒更多（佔大數人口）？

其實馬太福箔廿八章19節只是一命令（所以妳們要去，使万民作我的往徒），叫我們到各國、各方、各民、各族去傳音給所有人听，而不是一應許，當中不包含「萬民均會信主得救」這承諾。同樣，馬太福音廿四章14節（福音要傳遍天下 .......... 然後末期才到）這經文亦不保證「天下万民均會信主」什至在羅馬書十一箄25節的載（到到外邦人數目添滿）亦不暗示信徒人數比非信徒人數多。反而圣經有些記載十分明顯的指出，不倍的人會比信徒多，例如：「你們要進容門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是天的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）論及未世來臨前其中一預兆是「人要把你們（信徒）陷在患難裡，也要殺害你們；你們又耍為我的名，被萬民恨惡（太廿四9），明顯指出信徒在末世仍是被逼迫的少數，絕非如後千派所說的，是「大多數」是「掌權著」。并且圣經多處形客得救者只屬「少數」、「餘數」而己（參太七13-47；羅九27等）。

II 這世界真的會出現治安、道德、經濟愈來愈好的現象？其他宗教、異端會絕跡？天災、人禍會愈來愈少嗎？

主耶穌論到末世及他再來發生前，這世界愈來愈多異端、假先知、假基督會接踵而來（太廿四5-11）。假基督在以前不可能出現的，（第一世紀時連承認自己是基督徒的人都會大受逼迫。遑論稱己是基督？）但自從二十世紀六十年代開始，文鮮明、美國之占鍾士（Jim Jones）、大衛摩西（David Moses）先後稱自己為彌賽亞、救求，有無數人跟從了他們。

其次，近年愈來愈多戰爭，什至會發生世界性之「民要攻打民；國要認打國」（太廿四7）。

還有這世界會有愈來愈多之飢荒、天災‧自二十世局七十年代開始，非洲大部份地區、孟加拉、印度更离不開飢荒的困扰，每日均有數以千計的人死於飢餓，地震日趨嚴重更是有目共睹。美國一位大學教授基斯杜（Christo）博士說，最近五十年來，每十年地震便增加一倍以上，從未試過減少。最近日本及菲律賓火山爆發所帶來災害性之影響，對大自然環境之破坏；臭氧層因人類大量使用噴霧劑、空調等而穿了一大洞；再加上人類破坏大自然、垃圾、工業廢料、核子廢料等所造成的污染，是与日俱增的。難道我們可以改變這現狀嗎？

另一方面，人類的科技和文化無疑是愈來愈進步，可謂一日個里。然而，人的道德是否愈來愈好？犯罪率是否愈來愈低？圣經明言末世末臨前，不法之事（犯罪）將會愈來愈多，人的愛心（人際關係）亦會愈來愈差（太廿四12）。試看，人類越文明，道德愈差，离婚率亦增多。香港在一九七五年有412對夫婦离婚，一九八五年增至4200對，一九八九年增至8200對，美國五十年代离婚率是38%，六十年代增至50%，到了一九八六年，有些地方的离婚率境達90%以上，可悲！

人信了主是否使完全圣潔？教會是否便不再有腐敗現象出現？信徒是否便不受迷惑？圣經告訴我們，絕對不是！末世來臨前，因假基督、假先知的出現，什至選民也會破迷惑，老底嘉的教會是今天教會的寫照，物質愈發達，生活愈好，教會不冷不熱。再看看今天教會中分裂、糾紛、信徒什至傳道人之敗壞、敗德 ......... 除非主再來玫變這現狀，否則很難會愈來愈好！

我們以為西方國家理應是已經「基督化」了、民主了、自由了，但道德是否愈來愈近圣經標準？絕時不是！試看這些地方對性的開放、墮胎、同性戀、婚前和婚外性行為、离婚率、縱容之太度，我們想信這世界之道德愈來愈近圣經標準嗎？首次在東歐共產國家舉行的「公元二個福音運動」於1991年8月在捷克舉行，捷克的副總理在致詞時也坦承說：「經過一年的民主、開放、自由、經濟改革後，我發現到，民主不能救我們的同家，經濟改革不能救我們。因為一年之間，我國墮胎率事ｉ年增加一百工十万宗以上，犯罪率較去年增加了兩倍以上。我相信，只有主的福音才能救我們！」

III 啟示錄七章9至10節所載之情形是地上的情形嗎？若是，世人怎能「站在主座和羔羊面前」？

若我們相信後千之立場，我們可能會有不切實際的期望，這對我們有害而無利。其實，經過第二次世界大戰的慘痛殘酷經歷後，多數神學家已經放棄這立場了。

18. Willmington’s Guide to the Bible. (Dr. H. L. Willmington; Tyndale House Publishers, Inc. Wheaton, Illinois) 

Postmillennialism. This theory says that through the preaching of the gospel the world will eventually embrace Christianity and become a universal “society of saints.”At this point Christ will be invited to assume command and reign over man’s peaceful planet. Thus, though postmillennialists believe in a literal thousand-year reign, their position is false, for the Bible clearly teaches that the world situation will become worse and worse prior to Christ’s Second Coming — not better and better. See 1 Timothy 4:1; 2 Timothy 3:1-5. This position was popularized by a Unitarian minister named Daniel Whitby (1638-1726), and it flourished until the early part of the twentieth century. Then came World War I, and men began to wonder. Finally the postmillennial theory was quietly laid to rest amid Hitler’s gas ovens during the Second World War. Today a postmillennialist is harder to find than a 1940 Wendelll Willkie button. 

19. Practical Christian Theology : Examining the Great Doctrines of the Faith; Floyd H. Barackman; Kregel Publications; 2012.

Postmillennialism is the view that the prophecies of the Lord’s millennial rule will be fulfilled before His return, with the whole world being Christianized by gospel preaching and teaching and by Christian legislation. After He returns, the dead will be raised and judged (L. Boettner, W. G. T. Shedd, A. H. Strong). This view is held today by those who advocate dominion or theodicy theology. Like amillennialism, postmillennialism is growing in populatiry, for dispensationalism, with its more biblical perspective, sees only the gloom and doom of the coming Tributaliton Age (2 Tim. 3:1-5; Thess. 5:1-10).